對偶婚，亦稱對偶家庭。這是原始社會中繼群婚制而出現(xiàn)的一種婚姻家庭制度,它是從群婚制到一夫一妻制的過渡形式。對偶婚制產(chǎn)生于原始社會晚期，是原始社會時期的最后一個婚姻家庭形態(tài)。在對偶婚制下,一般是從妻居于女方氏族,雙方無獨(dú)立的經(jīng)濟(jì),所生子女按母系氏族世系計(jì)算,雙方的婚姻關(guān)系并不穩(wěn)定。從多偶婚（伙婚）向單偶婚過渡的一種形式。其形式有走婚，望門居，不落夫家等。

主要特征

對偶婚為一種兩相情愿、不受約束而稍有固定的成對同居形式。從多偶婚（伙婚）向單偶婚過渡的一種形式。

對偶婚不像多偶婚那樣根本無固定的性伙伴，但又不像單偶婚那樣有嚴(yán)格而固定的單一性伙伴。對偶婚最初萌發(fā)于關(guān)系形成的伴侶。一個女人可以有多個穩(wěn)定的伴侶，但男方只有在女方家過夜權(quán)而無約束權(quán)，女人的伴侶可以更換。同樣，男性也有幾個伴侶，也可更換伴侶。雖然對偶婚男、女的多個伴侶中，有相對穩(wěn)定的一個，但雙方不成嚴(yán)格的固定關(guān)系，未形成個體所有制的家庭經(jīng)濟(jì)。這樣的經(jīng)濟(jì)條件決定了夫妻間仍無排他性和嫉妒心，夫或妻可以和其他的異性交媾。

子女仍然屬于母系的氏族，與本氏族成員關(guān)系親密的原因是由經(jīng)濟(jì)上的聯(lián)系造成的。對偶婚以族外群婚作為自己的母體，是向一夫一妻制過渡的橋梁和媒介。它在不同地域的人類歷史上都流行過，必須克服群婚的強(qiáng)大惰性，跨越群婚設(shè)置的重大障礙，因而歷程顯得漫長而曲折。它產(chǎn)生于母系氏族的全盛時期，直至個體家庭經(jīng)濟(jì)出現(xiàn)才告終結(jié)。

形成

對偶婚制的典型表現(xiàn)形式是成對配偶在一定時間內(nèi)保持較穩(wěn)定的兩性同居生活，即一個男子在許多妻子中有一個主妻，一個女子在許多丈夫中有一個主丈夫，主夫妻之間一定程度地脫離群體過著相對穩(wěn)定的同居生活。這種成對配偶相對穩(wěn)定的結(jié)合演變?yōu)槌B(tài)化的對偶婚制，經(jīng)歷了一個漫長的形成發(fā)展過程。早在群婚制時期，對偶婚現(xiàn)象即有萌芽，并時有發(fā)生，但在當(dāng)時的社會條件下并沒有成為一種普遍實(shí)行的婚姻制度。所以在原始社會的一個相當(dāng)長的時期內(nèi)，對偶婚和群婚是并存的。即使在對偶婚盛行時，其表現(xiàn)也并不總是單一的，有時是復(fù)雜的、交叉的，即一個男子與幾個女子或一個女子與幾個男子分別的牢固結(jié)合，社會也沒有施以增強(qiáng)這種結(jié)合的有力規(guī)范。它仍然是介于群婚和個體婚之間的過渡形態(tài)，帶有雙重特點(diǎn)或過渡性質(zhì)。

背景

對偶婚基礎(chǔ)上的對偶家庭并不是嚴(yán)格意義上的家庭，它不可能脫離氏族而獨(dú)立。在氏族家庭式的公有經(jīng)濟(jì)的基礎(chǔ)上，對偶家庭不成其為一個經(jīng)濟(jì)單位，不能作為當(dāng)時社會的一個細(xì)胞組織；當(dāng)時的經(jīng)濟(jì)單位依然是以母權(quán)制為中心的氏族。我國原始社會的對偶婚制大約確立于仰韶文化晚期。上個世紀(jì)西南一些少數(shù)民族中殘存的“走婚”、“望門居”、“不落夫家”等習(xí)俗，反映了對偶婚制的歷史遺風(fēng)。?

族外群婚

在原始社會中的母系氏族時代末期，出現(xiàn)了相對穩(wěn)定的對偶婚制之后，都是“男到女家”——也就是男子婚后都成為女方氏族大家庭的一個成員。由于一男一女的對偶婚已經(jīng)相對穩(wěn)定，故其所生子女知母亦知父，只是其姓隨母而不隨父罷了。其時，這種無數(shù)的小家庭已有單獨(dú)的住屋。

在中國，距今七八千多年左右正是由畜牧狩獵進(jìn)入農(nóng)耕生產(chǎn)、私有制度產(chǎn)生，人類社會發(fā)展處于一個翻天覆地大變革的歷史時代。例如，在仰韶文化、青蓮崗和大汶口文化的一些遺址中，其村落房屋布局都是中央為大型房屋，周圍為小型房屋圍繞。其小型房屋的門都朝著村中央的大型房屋開設(shè)，西安半坡遺址的情況就是如此。稍后，房屋的造型、布局就出現(xiàn)了變化，由原先的圓型變成了長方型，如河北省蔚縣三關(guān)遺址長方型房屋，是三間聯(lián)結(jié)在一起的，屋門的開設(shè)不是朝向一個中心點(diǎn)，而都是坐北朝南開門，并且有火煻，有灶址，證明其一家一戶完全過著獨(dú)立的生活。河南鄭州大河村的遺址也是如此。這些，反映出了對偶婚制不僅逐步走向了穩(wěn)定，私有制度出現(xiàn)，也證明家庭在氏族社會中越來越具有很大程度上的獨(dú)立性。

人類社會中最原始的禮儀，也就是從這飲食男女、家庭親情關(guān)系中產(chǎn)生的，它體現(xiàn)的是一種自然規(guī)律，是一種道德：由于異性相引而有男女相愛成為配偶，又由于事物存在同性相斥規(guī)律，第三者插足于一對配偶之間，就會對婚姻家庭造成傷害。人們?yōu)楸苊獯祟愂虑榈陌l(fā)生，就發(fā)明了婚禮。首先男女相愛決定結(jié)為伴侶，就要交換信物，作為定親之禮。結(jié)婚之際，要舉行婚禮，其隱含的作用，就是以此婚禮的舉行，廣泛地告訴社會上的人們：這一對男女結(jié)為夫婦了，這種關(guān)系大家都要尊重，不能有所侵犯，侵犯就是不道德的，要受到懲罰；當(dāng)母系氏族伴隨著戰(zhàn)爭過渡到男權(quán)社會之后，男人們就不愿意再“出嫁”到女方氏族中去了，他們就可能會用一種強(qiáng)迫性的手段改變原來的習(xí)俗，將準(zhǔn)備與之結(jié)為伴侶的女子“搶”到自己的家中來?，F(xiàn)在，在中國北方有些地方還保留著娶親中的一種“搶婚”儀式：屆時男方帶一批小伙子到女方去搶新娘，女方則準(zhǔn)備一批人打新郎及幫其搶親者……這應(yīng)該是對婚姻變革的一種歷史記憶。

從上面分析盾出，族外群婚應(yīng)該是對偶婚的一種外在表現(xiàn)形式。

文化

對偶婚是在母系族外群婚的基礎(chǔ)上，不同氏族的成對男女長期或短期在一起同居，構(gòu)成相對固定的婚姻關(guān)系。在這種婚俗中，一個男子在許多妻子中有一個正妻，而這個正妻在她的許多丈夫中把這個男子視為她的主夫。只有正妻和主夫之間可以同居，而其它婚姻同伴之間可以發(fā)生性的關(guān)系，但不能在一起同居。

對偶婚是指一對配偶締結(jié)了相對穩(wěn)定的婚姻關(guān)系而言的，在對偶婚姻生活中，子女的生父的確實(shí)性越來越清楚，而男子也開始比較有把握地辨認(rèn)出自己的親生骨肉，兒女也有可能知道了誰是他們的親生父親。故隨著對偶同居生活次數(shù)的增加和時日的延長，加上在共同養(yǎng)育兒女過程中產(chǎn)生的兒女情長，婚姻關(guān)系逐漸鞏固。久而久之，這種屬于一夫一妻制的婚姻過渡形態(tài)便會實(shí)現(xiàn)真正的過渡。

對偶婚的形態(tài)和習(xí)俗，發(fā)生和流行于母系氏族公社的發(fā)展、繁榮乃至衰落期。相當(dāng)于中石器和新石器時代早、中、晚期。中國境內(nèi)實(shí)行這種婚俗的考古學(xué)文化，主要有陜西大荔沙苑、河南許昌靈井、河北磁山、河南裴李崗文化和黃河流域的仰韶文化、北辛文化、北方地區(qū)的內(nèi)蒙興隆洼文化、紅山文化、長江流域的湖南彭頭山、河姆渡、馬家浜、大溪文化、江西萬年仙人洞文化以及華南地區(qū)的廣西桂林甑皮巖、來賓龍洞巖、廣東陽春獨(dú)石仔、增城金蘭寺、西藏昌都卡若文化等等。

主要習(xí)俗

走婚

走婚是“母系”家庭中重要組成部分。成年男子“走婚”是一個傳宗接代繁衍后裔的途徑，只是不同于其他民族夫婦長年生活在一起。他們是日暮而聚，晨曉而歸，暮來晨去。摩梭人走婚有兩種方式：一種叫“阿注”定居婚；一種叫“阿夏”異居婚。不管那種婚俗都得舉行一個古老的儀式，叫“藏巴啦”，意思是：敬灶神菩薩和拜祖宗。在女方家舉行這個儀式，時間一般在半晚，不請客、不送禮，朋友們也不參加。這個禮儀是由男方家請一證人把求婚者領(lǐng)到女方家，當(dāng)然是男女青年早已有了感情了，不存在媒妁之言，母舅之命。他 - 她們的母親及舅舅們也了解和默認(rèn)后才舉行，男方家根據(jù)自己的經(jīng)濟(jì)狀況把帶來的禮品按規(guī)矩放在火塘上方鍋樁的平臺上及經(jīng)堂里的神臺上，向祖宗行禮，向鍋樁行禮，再向長輩及媽媽、舅舅、姐姐行禮，然后接受長輩們及姐妹們的祝福。送去的禮品按尊長、老少各有一份。你的心上人“阿夏”必須按摩梭人裝飾，從頭到腳精心打扮。男方會得到女方精心用摩梭麻布親手織成有摩梭特色的花腰帶。女方家決不會向男方家攤派錢物。

他們認(rèn)為男女相愛是平等的，比什么都重要，感情是摩梭人“走婚”的重要因素。當(dāng)證人向“阿夏”有母親、舅舅們交待完后，從此男女雙方就公開化了，“阿夏走婚”不請客，不操辦，這種古老的風(fēng)俗又可儉樸、又省事，整個儀式一個小時即可完成。摩梭男女青年通過“走婚”儀式后或從男女雙方家搬出居住在一起，或男方到女方家居住，也有女方到男方家居住的，但后兩者并不多見，他們長年相守、生活在一起，撫養(yǎng)著下一代。這種定居婚為“阿注”定居婚。

望門居

母系氏族制早期流行的一種婚姻居住形式。男女結(jié)為配偶后，并不住在一處，而分別居住在自己母親的氏族公社里，男子通過拜訪女子的方式實(shí)行偶居，女子很少去拜訪男子。通常稱這種婚姻為望門居住婚或分開居住婚。結(jié)為配偶的雙方無共同經(jīng)濟(jì)生活?；橐鲫P(guān)系不穩(wěn)定，易合易離。偶居中所生子女屬于女方。這種婚姻形式在印度的哈齊人，北美洲的印第安人和大洋洲的密克羅尼西亞人中曾經(jīng)存在。中國云南省寧蒗彝族自治縣永寧納西族在中華人民共和國建立前通行的阿注婚即為其中一種。

望門居住婚的殘余還保留在某些已經(jīng)實(shí)行從夫居住婚的民族中，其表現(xiàn)形式有的是新娘婚后需暫住娘家，由丈夫去娘家拜訪妻子，直到妻子留住娘家期滿始移居夫家；有的是夫妻先過一段望門居婚姻生活，待生下第一個孩子后舉行婚禮，然后妻子到夫家居住。中華人民共和國建立前，布朗族保留著前一種習(xí)俗，基諾族保留著后一種習(xí)俗。

不落夫家

“不落夫家”又稱“坐家”。是中國西南一些少數(shù)民族中至今還在流傳的習(xí)俗。這種習(xí)俗在婚俗中是比較特殊的。

“不落夫家”是一種很古老的習(xí)俗。在中國廣西、貴州、云南等地的一些民族中普遍流行。這一婚俗的表現(xiàn)形式是：婚后新娘不在夫家居住，而是回到娘家長住。只是在農(nóng)忙或節(jié)日期間返回夫家，幫助干一些農(nóng)活，過后又回到娘家。這種“不落夫家”的生活。一直要堅(jiān)持到懷孕或生了第一個孩子后，才回到夫家。

“不落夫家”的習(xí)俗，在漢族中也曾流行。50年代前后，中國福建省和廣東省的許多漢族地區(qū)，就流行這一習(xí)俗。如福建惠安地區(qū)的婦女，出嫁后的第三天即返回娘家長住。只在逢年過節(jié)時到夫家暫時居住。以后如果懷孕才可長住夫家。　“不落夫家”盛行的漢族地區(qū)，大都受封建思想的影響很深。所以民間尚未出嫁的姐妹常建立自己的女兒組織，如“十姐妹”、“金蘭會”、“自梳妹”等組織，如壯族、侗族、苗族、布依族、仡佬族、彝族、哈尼族、阿昌族、普米族、布郎族等。

形成原因

對偶婚是指在原始社會時期一男一女暫時同居在一起的一種婚姻形態(tài)。由對偶婚形成的對偶家庭有兩個突出特點(diǎn)：“一是男女雙方同居前沒有貞操觀念，同居后也沒有相互的獨(dú)占可以自由離異。二是男女雙方及其子女組成的小家庭沒有獨(dú)立的家庭經(jīng)濟(jì)，它很不穩(wěn)定又過于軟弱不足以應(yīng)付生活的艱難，只能依附于某一方面的親族組成較大的家庭公社，依然實(shí)行共產(chǎn)制家庭經(jīng)濟(jì)。”——丁文著《家庭學(xué)》山東人民出版社?1997年版?第445頁。

對偶婚有兩種形態(tài)，一種是“從妻居”，產(chǎn)生于母系氏族社會晚期。隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，男子逐漸取代了女子在社會生產(chǎn)中起主要作用的地位，人類社會進(jìn)入父系氏族社會階段以后，對偶婚便變成“從夫居”的對偶婚。

考古學(xué)的資料表明，人類社會在新石器時代普遍存在著異常的男女性別比，平均達(dá)到將近2:1，其原因?qū)W術(shù)界尚無定論。在這種情況下實(shí)行族外群婚的原始氏族兄弟姊妹又都居住在一起，不可避免地會有較多血親相奸的事發(fā)生。即使氏族中沒有異常的男女性別比，為了更進(jìn)一步控制“血親相奸”原始氏族中的族外群婚也會試圖向?qū)ε蓟檗D(zhuǎn)變，只不過這一轉(zhuǎn)變需要一先決條件。

如何才能盡可能地避免因血親相奸而繁殖有不健康的后代？人們自然會想到將氏族家庭中的男子或女子一成年后便分開出去居住。如何來實(shí)現(xiàn)這一想法呢？原始社會里的人們可能最開始是將本氏族中成年后的男子與外氏族的男子進(jìn)行一對一的對換。

這種一對一的對換后來慢慢地發(fā)展成為各氏族都將成年后的男子或女子嫁出去，“娶”進(jìn)外氏族成年的男子或女子以配本氏族中的女子或男子。

當(dāng)人們都將本氏族中的成年男子或女子“嫁”出去，“娶”進(jìn)外氏族家庭的成年男子或女子以配本氏族家庭中的女子或男子后，人類的婚姻是什么樣子呢？可以想象人類婚姻這時便發(fā)展成為了類似于普那路亞群婚那樣的以姊妹為中心的集團(tuán)與另一群男子互為夫妻或以兄弟為中心的集團(tuán)與另一群女子互為夫妻的伙婚制。

摩爾根認(rèn)為普那路亞群婚是族外群婚的典型形式，人們普遍認(rèn)為普那路亞群婚是母系氏族瓦解時期族外群婚的殘余形式。這兩種認(rèn)識都是不正確的，普那路亞群婚應(yīng)該是族外群婚發(fā)展到對偶婚的過渡形態(tài)，在上世紀(jì)早期有一位英國學(xué)者也持類似觀點(diǎn)。

為什么這么說呢？拿“從妻居”來說，有外來男子“嫁”到本氏族家庭后，這一氏族家庭中照顧懷孕期女子以及幼小子女的任務(wù)自然主要是落到了外來男子的頭上因?yàn)榕釉谏a(chǎn)中起主要作用。而如果是“伙婚”，將會因是由誰來照顧的問題而容易產(chǎn)生矛盾，只要男女比例趨于平衡必然會形成對偶婚。

根據(jù)前蘇聯(lián)學(xué)者謝苗諾夫的研究剩余產(chǎn)品的出現(xiàn)是對偶婚形成的必要條件。而前面所說的一對一的對換，由于不同個體有著勞動能力的差異，只有在用剩余產(chǎn)品消除了這種差異才有可能得以普遍進(jìn)行。